Следы матриархата у вьетов.

"Несмотря на то, что формально вьетнамская традиция является патриархальной, все признаки культуры древних вьетов указывают на то, что во вьетнамском обществе должны были быть сильны влияния матриархата [1]. Это косвенно подтверждается тем фактом, что в китайских хрониках в I веке по Р.Х. упоминается восстание народа юэ под предводительством двух сестёр Чынг (Чунг Чак и Чынги Ни), которые в 39 году по Р.Х. подняли племена юэ против продвижения в их земли китайцев с севера [2]. Показательно, что во главе восстания стоят именно две женщины, и после того как оно завершается успехом, одна из сестёр — Чынг Чак— становится королевой. Значит, женское правление у древних вьетов было не в диковинку.

Период независимости Намвьета под началом двух дев-воительниц длился недолго, и китайцам через 4 года удалось снова установить своё господство. Но спустя два столетия, в 225 году, мы снова увидим во главе вьетнамского восстания женщину — Чьеу Тхи Чинь (225 — 248), которая предводительствовала войсками вьетов в жёлтых одеждах на боевом слоне. В легендах вьетнамцев Чьеу Тхи Чинь предстаёт красавицей-великаншей, которая возбуждает в мужчинах любовь, но при этом сама испытывает к ним отвращение, оставаясь до смерти девственной. Поэтому китайские войска в битве с ней использовали фаллические символы, чтобы заставить её в омерзении отступить. 

Показателен также вьетнамский миф о праматери Ау Ко, которая была горным духом и вышла замуж за морского дракона Лак Лонг Куана. Ау Ко породила от дракона мешок яиц, откуда вылупились предки вьетнамцев («белые вьеты»). Дракон и Ау Ко поделили детей — половина вернулась с матерью в горы, а половина осталась с отцом и поселилась у берегов моря [3].

Descendants of Dragon and Immortal

О матриархате мон-кхмерской культуры.

"Носителей мон-кхмерской культуры можно принять (с определённой долей условности) за изначальное автохтонное население Индокитая. Среди самих мон-кхмеров, в свою очередь, мы видим наиболее чистые и архаические типы в племенах Малайского полуострова, называемых малайцами «древними людьми» (оранг асли), разделяющимися на два народа — семангов и сеноев (аслийцы). Семанги относятся к антропологическому типу негритосов и близки фенотипически к народам аэта (Филиппины) и ведда (Цейлон). Цвет кожи этих этнических групп существенно темнее, чем у остальных мон-кхмеров. Но у горных кхмеров, которые живут в центральных и северных районах Индокитая, чаще всего в горной местности, можно заметить также более тёмную пигментацию и фенотипическое сходство с аслийцами.

Язык всех ветвей мон-кхмеров явно восходит к общему истоку. Поэтому можно предположить, что в своих истоках мон-кхмеры фенотипически были близки к нынешним аслийцам и населяли практически весь Индокитай, поскольку мон-кхмерские племена мы встречаем и на севере — Вьетнама, Лаоса и Бирмы. Именно архаических мон-кхмеров можно рассматривать как самый древний и изначальный слой всего индокитайского горизонта. Когда другие народы приходили в Индокитай, мон-кхмеры там уже были.

У некоторых этносов мон-кхмерской семьи до нашего времени сохранились чрезвычайно древние верования и культы. Это касается главным образом народов аслийской группы, населявших в древности Малайский полуостров (современная Малайзия). Показательно, что у этих групп до сих пор наличествуют яркие следы матриархата: так, у семангов высшим божеством является Великая Мать Манои (общая фигура для мон-кхмерских народов).  Патриархальное божество, общее для мон-кхмеров, Та Педн, появляется у аслийцев позднее и вливается в структуру строго хтонического матриархального мифа" (Цит. по: Дугин А. Г. Жёлтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай.— М.: Академический проект, 2018. С. 439-449).

"Для кхмеров, как и для вьетов, характерны предания о том, что Великая Мать, прародительница мон-кхмерских народов, произвела их из яйца или из тыквы. Иногда в мифе фигурируют две тыквы: из одной вышли предки тайцев, лаосцев и т. д., а из другой (которую Прамать успела нагреть или спалить) — кхмеры. Этим объясняется более смуглый цвет кожи кхмеров (особенно горных). У народов мыонг (север Вьетнама) Великая Мать За Зэн исторгает из себя два яйца, из которых выходят два мужских духа, встретившие женских духов и родившие от них следующее поколение духов, а также двух птиц Тунг и Тот. Две птицы, в свою очередь, снесли яйца, и из них вышли предки людей. У народа палаунг (Мьянма) в качестве Первоматери выступает змеедева Тузанди, также снесшая яйца, откуда пошли правители китайцев и кхмеров, а из третьего разбившегося яйца — драгоценные камни.

Почитание Великой Матери среди мон-кхмеров чрезвычайно распространено. У архаических племён семангов Великая Мать фигурирует под именем Манои, у монов под именем Итангейя Сангасои. Моны считают, что первая женщина Итангейя Сангасои появилась раньше первого мужчины и создала все вещи на земле. Когда появился мужчина (Паосангейя), он отправился на поиски Итангейя Сангасои" (С. 490).

Японская мифология: две картины на одном полотне.

"Первое, что бросается в глаза в древнейших текстах Японии, - говорит А. Г. Дугин, - это выдающееся значение женского начала и яркие следы матриархального культа.

Японка.

Специфику мифологического ядра, вокруг которого строится Синто, можно описать как горизонтальную и жёстко конфликтную эквиполентность между двумя началами:

• мужским, патриархальным, воинственным и солярным, связанным с Ямато, с небесным миром (отсюда термин тэнсон — «внуки Неба» как самоназвание аристократических родов и жителей в целом) и с восточным регионом острова Хонсю (Кинки — современная префектура Нара), с одной стороны, и
• матриархальным, хтоническим и морским (подводным), экстатически-шаманистским женственным и западным регионом Хонсю, Идзумо (и племенем идзумо).

Кэндзабуро Оэ — наш человек.

"Ключевой темой его романов и рассказов является противопоставление небольших общин — деревни, секты, экстравагантного объединения маргиналов и т.д. — упорядоченной механической системе государства. Сам Кэндзабуро Оэ стоит целиком и полностью на стороне именно малых групп, которые часто строятся на эсхатологических ожиданиях и на общности мифологии (как древней, так и создающейся на наших глазах). Кэндзабуро Оэ был вдохновлён работами японского антрополога и социолога Macao Ямагути (1931—2013), который первым познакомил японцев с теориями Ф. Боаса и К. Леви-Строса и их научной школой, где основное внимание уделяется дешифровке мифов и структурам малых — прежде всего архаических — групп. Для Кэндзабуро Оэ сущность человеческого заключена именно в общине, которую он считает живой матрицей, максимально ярким выражением Dasein'a.  Малые коллективы находятся в центре внимания многих произведений писателя, в том числе самых известных и принесших Кэндзабуро Оэ мировую известность — романы «Личный опыт», «Объяли меня воды до души моей» и т. д. Главный герой романа «Объяли меня воды до души моей» Ооки Исана, который во многом представляет самого автора, считает самого себя «поверенным деревьев и китов». Его цель — спасти и тех и других от человеческой цивилизации и её нигилизма" (А. Дугин).

Ама.

"Самую радикальную версию морского матриархата представляют собой японский народ ама (яп. 海人, あま — дословно «морские люди»), занимавшийся в течение двух тысячелетий одним и тем же ремеслом—добычей морских раковин (символизм раковин тесно связан с женским началом). Народом ама управляли женщины-жрицы, и среди него сохранились законы матриархата (например, женщины сами выбирают себе мужей и т.д.). Народ ама изначально населял южный регион острова Кюсю, а также различные области Хонсю и архипелаг Рюкю, будучи распространённым по всему побережью Японии — вплоть до северных областей. Ама поклонялись водным драконам и морским богам (Вататуми, Сумиеси). Кроме того, женщины-жрицы ама были носительницами древних сакральных традиций, практик, легенд и мифов (сказители катарибэ восходят именно к этому племени), а также исполнительницами многих ритуалов. Вероятно, женщины ама были прообразом женского жречества, сохранившегося в Синто и играющего в его ритуалах ключевую роль" (Цит. по: Дугин А. Г. Жёлтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. — М.: Академический проект, 2018. С. 292).

Обнажённая ныряльщица за моллюсками (1931 г.). Художник Такахаси Хироаки

Как сообщает Википедия, некогда женщины-ныряльщицы "Ама зарабатывали больше квалифицированных рабочих, больше служащих, врачей". Я полагаю, что именно отсюда — матрилокальные браки, право женщин самим выбирать себе мужей. Для женщины самодостаточной "выходить замуж" звучит нелепо. Это значит поменять успешную жизненную стратегию на роль прислуги в доме мужа.

О сакральном матриархате в Японии.

В незапамятные времена на южных островах Японии поселились какие-то малайско-полинезийские племена. Они относились к австронезийской языковой группе и, возможно, являлись северным ответвлением более широкой тихоокеанской экспансии австронезийцев.

Скорее всего, именно они стояли у истоков земледельческой (рисоводческой) культуры Яёй. Надо отметить, что когда на базе этой культуры "завязалось" государство, оно имело черты сакрального матриархата. Это государство, видимо, располагалось на самом южном острове японского архипелага — Кюсю. В китайской хронике «Вэйчжи» III века по Р.Х. имеется упоминание о наличии у «народов ва» (японцев) своего государства Яматай, где правила жрица Химико. Химико правила с помощью чар, никогда не показывалась на людях, ей прислуживал один-единственный мужчина и 1000 служанок. После её смерти верховной жрицей-царицей избрали её племянницу Toe, а во время похорон умертвили тысячу рабов. (См.: Кюнер И. В. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока.) Среди этого пласта малайско-полинезийского происхождения преобладали культы, в центре которых стояли женщины-шаманки (мико, синаномико, итако или мономоти [1], что является часто встречающимся отличием тихоокеанских культур малайской ойкумены, - говорит А. Дугин.

Матриархат в государственных формах — это, конечно, "бяка". Левиафан, даже если он в женской юбке, — это всё то же "чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй". Однако примечательно, что самые древние формы государственности в Японии мало чем отличались от теократического правления. Такого рода правление может существовать и без государства, на уровне одной деревни. Для этого необходим лишь культ с женщинами-шаманками, и всё.  

-----------------------------------------------------------------------------

[1] Мономоти — одержимые духом (моно) лисы, барсука или змеи—могли быть и мужчинами.

Культ Богини Матери в Китае (2).

Далее popoffich высказывает предположение о том, что китайская богиня "Си Ван-му не просто похожа на древнегреческую Кибелу, а это и есть натуральная Кибела, занесённая в Китай во II  веке до н.э.". Это "культ, занесённый из Запада по Шёлковому Пути предположительно через бактрийское греко-индийское царство, созданное в Средней Азии после завоеваний Александра Македонского и позднее через созданную на его месте кушанскую империю, которая также испытывала сильное влияние эллинизма". При этом он ссылается на американского историка Виктора Мейра.

В книге В. Мейра Contact And Exchange in the Ancient World (Контакты и обмен в Древнем Мире), изданной в 2006 году, третья глава посвящена целиком Королеве Матери Запада. В этой главе он подробно разбирает древнейшую дошедшую до нас иконографию Си Ван-му (преимущественно поздняя династия Хань) и сопоставляет её с изображениями богинь Матерей в Малой Азии, Древнем Риме и Греции.

Культ Богини Матери в Китае (1).

popoffich говорит, что в Китае "на протяжении истории на государственном уровне и в городах существовали т.н. «имперские» культы – Храм Неба, Храм Земли, Храм Конфуция, крупные буддистские и даосские храмы, храмы богов покровителей городов, Бог Войны и т.д. На деревенском же уровне процветали культы Богинь, которые почти никак не контролировались из центра. Эти культы очень сильно варьировались в зависимости от местности и к тому же трансформировались с течением времени.

Писать я буду только про тот регион, который я знаю, а именно про север провинций Хэбей и Шанси. В этом регионе, в деревнях наиболее распространены храмы трёх богинь – Гуанинь, Водной Матери (Шуйму) и Нянян (Богиня или иногда Найнай – Бабушка).

Гуанинь – 观音 – изначально индийский буддистский бог Авалокитешвара что в переводе с санскрита означает «Наблюдающий за голосами», т.е. слушающий призывы о помощи или плач страждущих. Имя «Гуанинь» это буквальный перевод данного имени на китайский. Изначально в Индии Авалокитешвара изображается как мужчина. С приходом в Китай вначале приобрела андрогинные черты, а потом, ближе к 12 веку, и вовсе стала женщиной. Я подозреваю что до прихода буддизма в деревнях уже существовал культ подобной богини со схожими функциями, и они просто перешли в буддистскую Гуанинь. Иначе как объяснить эту половую трансформацию?

Корейские древности.

Медведь был одним из почитаемых тотемов в корейской мифологии. Вероятно, с культом медведя было связано поклонение пещерам в Древней Корее, так как превращение медведицы Уннё в женщину произошло именно после пребывания в пещере.

"В фигуре медведицы мы, вероятно, имеем дело с очень древним пластом корейской идентичности, восходящей к докорейским палеоазиатским корням, так как к северу от Корейского полуострова мы видим обширную зону, где доминировал культ медведя (нивхи, айны, юкагиры и т.д.). Этот пласт имеет прямое отношение к культуре Великой Матери. Медведь — типичный феминоид, и показательно, что в корейском шаманизме (мусок) центральной фигурой является именно женщина-шаман (муданг). Именно женщины способны осуществлять шаманские обряды, исцеления и быть одержимыми духами. Те случаи, когда шаманами у корейцев становятся мужчины, они обычно облачаются в женское платье. Такой же институт женского шаманства мы встречаем у многих палеоазиатов. Показательно также, что институт женского шаманизма возводит своё происхождение к Богине Гор, Даэмо, Великой Матери. Она в древние времена спустилась с небес и стала женой земного человека — Побу Хвасана. От их брака родились семь дочерей, которые и стали родоначальницами женщин-шаманок или жриц (муданг). В другой версии легенды Даэмо или Чил Конджу (Седьмая Принцесса) была заточена своим отцом в каменном гробе и брошена в пруд, откуда её спас царь-Дракон. Так в общую структуру входят Великая Мать (Даэмо, Сунмо, Ямо, Шенмо и т.д.), женские правительницы (принцессы), медведица, камень, горы, вода и собственно институт женского жречества" (Цит. по: Дугин А. Г. Ноомахия: войны ума. Жёлтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. — М.: Академический проект, 2018. С. 242).

Против "матриархального монотеизма".

Я пришёл к выводу, что в до-государственных архаических обществах не имелось культа "Великой Матери", единой Богини-Матери. Ну, может быть, такая концепция имела место быть, но культа не существовало. Существовали лишь культы родовых богинь. 

В русском православии имеется представление о Богородице, Матери Иисуса Христа, но — что примечательно — не имеется единой иконы Богородицы. Наоборот, существует много "местночтимых" икон. Например: "Местночтимая икона Божией Матери «Велятичская» получила своё название от деревни Велятичи, где находилась несколько столетий. Её спасла от безбожников простая крестьянка – верующая Сечихо - Хватик Феврония Дмитриевна. После её смерти икона в тайне хранилась в доме её дочери Павловец Марии Михайловны и её мужа Павловца Петра Михайловича. А теперь она хранится у младшей дочери Февронии Дмитриевны в г. Минске. Феврония Дмитриевна завещала передать Чудотворный Образ в церковь Велятич, когда она вновь будет построена. Эта Святая Велятич верила, что разрушенная безбожниками церковь в Велятичах будет вновь построена ( возродится как “Феникс из пепла”). И её пророчество сбылось. Церковь в Велятичах была торжественно открыта 25 июня 2000 года Митрополитом Минским и Слуцким Патриаршим Экзархом Всея Беларуси Филаретом. После открытия церкви в Велятичах в тот же день случилось чудо. Ничего не предвещало дождя. Но как только церковь открыли пошёл сильный дождь – ливень, как бы смывая грехи жителей Велятич, которые допустили разрушения Святого Храма и надругательства над Святынями, а некоторые даже и участвовали в этом сатанинском деле. Но родственники Февронии Дмитриевны не спешат передавать Чудотворный Образ в Велятичскую церковь, хотя после открытия церкви уже прошло 9 лет. Наверное, ещё не пришло время, а может они чувствуют, что сатанисты ещё живы и могут повернуть ход истории и в Велятичах!????" (Источник).

Ещё одна ниточка связи Месопотамии с Индо-Хараппой.

Гуффа или куффа — историческая разновидность примитивных речных плавсредств круглой формы, использовавшихся в Месопотамии и в бассейне реки Инд. Сведения о существовании этого типа судов дошли до наших дней благодаря древнегреческому историку Геродоту и сохранившимся рельефным изображениям, найденным в древнеассирийском городе Ниневия.

Как правило, корпус гуффы изготавливался плетением из ивовых прутьев, уплотнялся природным битумом или асфальтом, а затем обтягивался шкурами животных. Эти суда чаще всего использовались для транспортировки людей и грузов вниз по течению рек, а также для рыболовства в прибрежных районах.

"Приключения Буратино" как матриархальная сказка.

"«Золото́й клю́чик, и́ли Приключе́ния Бурати́но» — повесть-сказка советского писателя Алексея Толстого, представляющая собой литературную обработку сказки Карло Коллоди «Приключения Пиноккио. История деревянной куклы». Хотя изначально Толстой планировал просто выпустить свой собственный перевод оригинала, в дальнейшем он увлёкся оригинальной идеей и создал собственный сюжет" (из Википедии).

Попробуем расставить все точки над "i" и определить who is who в сюжете А. Толстого.

Владелец кукольного театра Карабас-Барабас — это пародия на царя, а сам кукольный театр — пародия на государственный нарратив в Стране Дураков. 

Карабас-Барабас и "цепные псы" его режима

К этимологии реки Дон.

"Русское слово Дон имеет скифо-сарматское происхождение и содержится в названиях многих рек, в основном в Восточной Европе. На сегодняшний день сохранилось в осетинском языке (потомке скифо-сарматского) в значении вода, река. Название происходит от арийского корня *dānu-: авест. dānu «река», др.-инд. dānu «капель, роса, сочащаяся жидкость». Русское название реки произошло от скифо-сарматского слова dānu того же корня" (из Википедии).

Получается, что славяне (по крайней мере, восточные) произошли от сарматов недорезанных? — В принципе, я согласен с такой постановкой вопроса и ранее уже писал об этом. Кстати, древние греки верили, что где-то в низовьях Дона обитали амазонки. Донские воительницы встречались и в отечественных былинах, где они сражались с русскими богатырями. Имеются в виду поляницы, девы-воительницы, которые очень напоминают сарматских "амазонок". 

Случайно ли совпадение арийского корня *dānu- с именем кельтской богини Дану (валл. аналог Дон)? Дану считалась покровительницей фей, ну а феи — те же русалки, типа Мелюзины. Роман Вальтера Скотта "Айвенго" начинается описанием природы у реки Дон - границы между Англией и Шотландией. "В той живописной местности весёлой Англии, которая орошается рекою Дон, в давние времена простирались обширные леса, покрывавшие большую часть красивейших холмов и долин, лежащих между Шеффилдом и Донкастером...".

Рабари.

Говорят, у народа рабари, проживающего в засушливых регионах западной Индии, преимущественно в штатах Гуджарат (Gujarat) и Раджастан (Rajasthan), сохранился матриархат. Хотя, с чисто формальной точки зрения, современное общество рабари патриархально. Молодожёны часто переезжают в семью жениха, и большие, многопоколенные семьи являются обычной социальной структурой среди рабари. Однако в этой социальной структуре женщины занимаются административными и денежными делами, а мужчины — выращивают и пасут домашний скот: коров, овец, верблюдов. Это очень похоже на структуру берберов в Северной Африке. 

Татуировки у женщин рабари напоминают аналогичные тату у берберских женщин.

Осторожно: патриархальные богини!

В своё время, на Ближнем Востоке существовали воинственные богини — Астарта (Иштар) и Анат. Надо сразу отметить, что почитание Астарты распространилось в Египте в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э. Очевидно, у гиксосов Астарта была кормилицей и покровительницей царей. Известно, что сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм.

Я думаю, что воинственность Астарты не являлась её изначальным атрибутом. Есть такая поговорка: с кем поведёшься, от того и наберёшься. От человека, с которым общаешься, невольно перенимаешь его взгляды, привычки, начинаешь подражать ему. Ну и Астарта, пообщавшись с ближневосточными царями, приобрела их манеры поведения, у неё отросли клыки, как у саблезубой тигрицы, и с клыков закапала кровь...

Почему неандертальцы не смогли приспособиться?

"Причины вымирания неандертальцев и иных палеоантропов в настоящее время не прояснены до конца. Достоверно известно, однако, что в поздний период своего существования в Европе (около 40—39 тысяч лет назад они выживали на пределе своих физических возможностей. Численность неандертальцев в конце их существования не превышала 4000 человек по всему миру одновременно. Для изучения семейного поведения учёные использовали современные небольшие изолированные группы охотников-собирателей. Результаты показали, что для вырождения таких малых популяций достаточно внутренних демографических факторов, таких как инбридинг (близкородственное скрещивание), эффект Алли (снижение выживаемости индивидов при сокращении численности популяции) и влияние ежегодных случайных колебаний рождаемости, смертности и соотношения полов. Математическое моделирование показало, что у неандертальцев, ставших очень малочисленными, просто не было никаких шансов выжить и без какой-то конкуренции с кроманьонцами", - сообщает Википедия (Источник).

В связи с этим возникает вопрос: почему неандертальцы не развивались, а деградировали? Где же здесь эволюция? Я не вижу никакой эволюции. 

«Выживает тот, кто приспосабливается», – считал Дарвин, называя этот процесс «естественным отбором». «Только животные, имеющие высшие свойства, то есть самые приспособленные особи данного вида, отбираются естественным образом для того, чтобы передать эти новые свойства, и после нескольких тысяч поколений новый вид полностью вытеснит старый».

Неандертальцы и львы.

"Исследователи из Нью-Йоркского университета (США) говорят, что неандертальцам было не чуждо сострадание. В своей недавней работе команда показала, что понятие «Брось меня, командир» было незнакомо древним людям [1]: они заботились о раненых, вне зависимости от степени тяжести травмы или болезни. Причём, по мнению учёных, делали это не из корыстных побуждений и личных интересов.

Ведущий автор исследования археолог Пенни Спайкинс (Penny Spikins) отмечает: судя по останкам, найденным разными командами, множество неандертальцев при жизни имели патологии, травмы и проблемы со здоровьем. Причём в некоторых случаях специалисты заключали, что болезни или травмы были перенесены задолго до смерти. И, чтобы встать на ноги, доисторическим пациентам [1] требовалось не просто лечение, но и особый уход – соблюдение гигиены, снижение лихорадки, наблюдение за состоянием здоровья, иногда даже массаж.

Учёные приводят яркий пример: они работали с останками мужчины [1], которому на момент смерти было от 25 до 40 лет. Эксперты выяснили, что при жизни он страдал от дегенеративного заболевания позвоночника и плечевого пояса. Как минимум в течение последнего года жизни болезнь явно прогрессировала, то есть этот неандерталец не был способен трудиться (охотиться или создавать инструменты) наравне с остальными сородичами. Тем не менее его не изгнали из племени [1] и не «добили»: судя по захоронению останков, он до конца жизни оставался полноправным участником своего сообщества и умер своей смертью" (Источник).

Схема родовой "вертикали власти".

Картинка из Адаевская, Т. И. Первобытное общество : электронное учебное пособие / Т. И. Адаевская. – Тольятти : Изд-во ТГУ, 2020. С. 74.

Иерархическая структура первобытного стада вместе с половыми подструктурами. Стрелками показаны отношения власти и влияния.

Схема напоминает родовую структуру ирокезов. У ирокезов хозяйство и стол были общими, распределением пищи занимались женщины – и никто не оставался голодным. Землёй владели женщины, имя и право собственности переходили по женской линии. Женщины доминировали в деревне и отвечали за духовное руководство племени. И за общее тоже. А мужчины были исполнительной властью, а также отвечали за «министерство внешних дел», то бишь сражения, переговоры и т.п. Хотя вождями племён и Лиги были мужчины, но назначали их опять же женщины – матери кланов, выбираемые народом. В случае необходимости они могли и сместить вождей. Реальной силой и властью ирокезской республики были её женщины – настоящие серые кардиналы Конфедерации...

Про круги на полях.

Mail Online сообщает о том, что отец и сын, Терри (46 лет) и Джек (20 лет) из Солсбери рассказали о кропотливом процессе создания кругов на полях, размеры которых варьируются от 250 до 1600 футов. Мужчины якобы оставляют замысловатые фигуры на полях уже 15 лет. Сначала они рисуют свои проекты на бумаге, а затем проводят инструктаж для обученной команды энтузиастов и отправляются в поля по всему Уилтширу. Они используют рулетки, маркеры и доски, чтобы разровнять урожай, а затем тратят до пяти часов на создание фигур глубокой ночью (Источник).

Брешут они как собаки, эти Терри и Джек! Потому что есть примеры появления кругов на полях в разных местах практически одновременно. Цитирую: "Новые «круги на полях» обнаружились в конце мая — начале июня практически одновременно сразу в трёх разных местах. Рисунок на поле обнаружили во Франции, в 30 километрах от Тулузы, рядом с деревней Тарабель. Рисунки появились в ночь с 29 на 30 мая. Поле расположено вблизи деревни и если бы, кто-то умышленно создавал это, то его бы заметили. Местные жители считают, что к появлению этого рисунка имеют отношение НЛО. Ещё три рисунка, называемые обычно «круги на полях» (хотя они могут иметь сложную форму) обнаружились в Англии. Два — в графстве Уилтшир — были найдены 28 мая и 30 мая. Ещё один рисунок — в Графстве Дорсет — нашли 31 мая" (Источник).

А. Бэшем про ариев.

Экспансия индоевропейцев.

Народ, вторгшийся в Индию, называл себя «ärya», словом, которое мы обычно передаём как «арии» или «арийцы». Оно было также самоназванием древних иранцев и сохранилось в слове «Иран», от него происходит и «Эйре», название самой западной страны, которой достигли древние индоевропейцы [речь идёт об Ирландии]. Это были высокие, довольно светлокожие люди, в большинстве длинноголовые. Они приручили лошадей и впрягали их в лёгкие повозки на колёсах со спицами. Колесницы превосходили быстроходностью влекомые [быками и] ослами неуклюжие телеги с четырьмя сплошными колёсами. Они мигрировали группами в западном, южном и восточном направлениях, покоряли местные народности и смешивались с ними, образуя правящую верхушку. Они приносили с собой патрилинейную систему родства, почитание небесных божеств, умение пользоваться конными колесницами. Некоторые [арийские] племена переместились на территорию Европы, и от них произошли греки, латиняне, кельты и тевтоны. Другие пришли в Анатолию, и в результате смешения их с местными жителями возникла великая империя хеттов. Некоторые двинулись на юг, к Кавказу и Иранскому плоскогорью, откуда совершали многочисленные набеги на цивилизации Ближнего Востока. Касситами, завоевавшими Вавилон, предводительствовали люди этого племени. В XIV в. до н. В Северо-Восточной Сирии появился народ, называвшийся митанни, цари которого носили индоиранские имена. Как и митанни, вожди других племён, проникшие на территорию Сирии и Палестины, носили индоиранские имена.

Немного о Мехргархской культуре.

Мехргархская культура в настоящее время рассматривается как предок хараппской цивилизации.

Наиболее ранним поселением в Мехргархе была большая деревня, датируемая около 7000 — 5500 годами до нашей эры. Как установили археологи, захоронения мергарцев очень схожи с тем, как хоронили умерших жители Чатал-Хююка.

Одна из самых известных и часто встречающихся находок на месте стоянки — «мергарская женщина». 

Женская фигурка из Mehrgarh около 3000 г. до н.э. Пример женской фигурки — акцент сделан на причёске и женской груди. Такие фигурки в Мехргархе покрывали слоем красной охры, волосы красили в чёрный цвет, ожерелье красили в жёлтый цвет.

Глиняные фигурки и посуда Мергара - культуры, предшествующей хараппской цивилизации

Дурак ты, Демокрит, и речи у тебя дурацкие!

"Древнегреческий философ-материалист Демокрит представлял собой прошлое человечества звероподобным. По его мнению, люди в древности напоминали зверей и подобно зверям боролись друг с другом за средства к существованию, и только эта борьба вывела их из животного состояния" (Цит. по: Адаевская, Т. И. Первобытное общество : электронное учебное пособие / Т. И. Адаевская. – Тольятти : Изд-во ТГУ, 2020. С. 26).

Достаточно лишь взглянуть на нижеследующую картину, чтобы убедиться в лживости Демокрита.

Индейцы встречают Колумба. Старинная гравюра

А. Бэшем о гибели Хараппской цивилизации.

Сегодня преобладает точка зрения, согласно которой Хараппская цивилизация погибла из-за изменения климата в регионе.

Книга А. Л. Бэшема "Чудо которым была Индия" вышла в свет в Лондоне в 1969 году, и эти сведения можно считать устаревшими, однако я приведу их здесь, потому что они вполне соответствуют общей картине экспансии скотоводческих пастушеских племён, которую никто не отменял.

"Первоначально цитадель Хараппы была защищена укреплённой башнями стеной шириной 40 футов у основания, высотой 35 футов. С течением веков эта стена была реконструирована и укреплена ещё лучше, хотя нет свидетельств о том, что городу серьёзно угрожали какие-нибудь враги. Однако к концу существования Хараппы её укрепления были усилены, а одни ворота замурованы совсем. Ей грозила опасность с запада.

Белуджистан к западу от реки Инд, на территории совр. зап. Пакистана

Как цари переворачивают всё с ног на голову.

Merlin Stone в своей монографии "When god was a woman" (New York, 1976) говорит о себе, что она постоянно находилась за чтением археологических журналов и изучением текстов в университетских библиотеках.

"Читая, я вспоминала, что где-то на жизненном пути мне сказали — и я приняла эту идею — что солнце, великое и могущественное, естественно почиталось как мужское, в то время как луна, туманный, нежный символ сентиментальности и любви, всегда почиталась как женское светило. К моему большому удивлению, я обнаружила отчёты о богинях солнца в землях Ханаана, Анатолии, Аравии и Австралии, и к тому же богини солнца у эскимосов, японцев и индийских кхаси имели подчинённых им братьев, символом которых являлась луна.

Я где-то усвоила идею, что земля в древности неизменно идентифицировалась как женщина, Мать-Земля, та, которая пассивно принимает семя, в то время как небо было естественно и неотъемлемо мужским, его неосязаемость символизировала якобы исключительную мужскую способность мыслить абстрактными концепциями. Это я тоже принимала без вопросов — пока не узнала, что почти все женские божества Ближнего и Среднего Востока носили титул Царицы Небесной, а в Египте не только древняя богиня Нут была известна как "небесная", но и её брат-муж Геб символизировался как земля".

Нут — богиня неба, её также называли «огромной матерью звёзд, рождающей богов». 

О священных убежищах.

В архаических обществах имелось удивительное учреждение, которого нет в современном мире. Я имею в виду убежища в священных рощах и святилищах. Там можно было найти спасение от преследований. Увы, далеко не всегда общество наказывает в строгом соответствии с тяжестью преступления. Вот один из примеров: в США женщина получила пожизненное заключение за то, что дала 13-летнему ребёнку потрогать свою грудь (Источник). Ну, или так: сожгут какого-нибудь "еретика" на костре, а потом причисляют его к лику святых, - как это было в отношении Жанны д'Арк. Я уж не говорю про миллионы безвинно пострадавших от политических репрессий при тоталитарных режимах.

Любопытно, что подобные убежища существовали даже у австралийских аборигенов, что указывает на всеобщность этого феномена в архаических обществах. В 1899 году Спенсер и Гиллен обнаружили примитивную форму таких убежищ у племён центральной Австралии. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона (т. XXXIV, 1902 г.) сообщает, что "у этих племён имеются священные места, обыкновенно какие-нибудь уединённые пещеры, дающие полную безопасность всякому преследуемому. Это места, где хранятся их величайшие святыни, так назыв. чуринга (churinga), таинственные палки и камни, служащие обиталищами душ отошедших и ныне живущих поколений (у австралийцев, как у многих других первобытных племён, существует вера в множественность душ, так что одна из душ может жить вне человека в одной из churinga). Всё вокруг этих хранилищ считается священным и неприкосновенным: преступно сорвать травку, отломать ветку, преследовать зверя, а тем более человека, ищущего там спасения".