Матрилокальные деревни постнатуфийского периода Леванта.

Александр Казанков в своей монографии «Тысячеликая мать. Этюды о матрилинейности и женских образах в мифологии» (2021) говорит, что с развитием земледелия в Леванте усложнялось общество земледельцев.

"В поздних фазах натуфийской культуры возникает развитый культ предков, а в искусстве начинают доминировать женские статуэтки. Археологические свидетельства показывают, что в этих обществах произошла интенсификация церемониальной жизни и усложнение погребальных практик.

Изменяется характер поселений, они укрупняются. В долине реки Иордан и в западной Трансиордании известны (по данным раскопок) постоянные поселения, неолитические деревни (villages) с населением в несколько сот, а может быть, до тысячи и даже более человек, это, например, Айн Газал, Харайсин, Вади Шуэйб, Бейсамун, Иерихон, Баста.

Айн-Газаль, на реке Зарка, к северо-востоку от Аммана, Иордания. Докерамическое неолитическое поселение, 9-6 тыс. до н.э.

Бейда, Иордания. Поселение докерамического неолита. Около 8000 г. до н.э.

Моца, Израиль, мегапоселение докерамического неолита периода В в долине Сорек, недалеко от Иерусалима, 8600-8200 гг. до н.э.

Лабрис над быком.

Я полагаю, что две трактовки лабриса — "бабочка" и "богиня" — можно совместить в одном образе богини с крыльями бабочки.

Да, ну а что же при этом означает лабрис над головой быка, между его рогами?

Если лабрис — богиня-бабочка, а бык — типа её консорт [1], тогда подобная композиция может быть символическим выражением гинекократии. Если лабрис заменить женщиной, то получится примерно так:

В сентябре 2003 года на Предмостной площади Красноярска к 375-летию города была открыта скульптурная композиция «Похищение Европы».

 

Хотя, конечно, могут быть иные трактовки этого крито-минойского символа. Как мы знаем, лабрис появляется в сценах, сопряжённых со смертельной опасностью. Но, опять же, здесь можно припомнить встречу пастушка Аттиса с богиней Кибелой. Всем хорошо известны последствия этой встречи для пастушка.

-----------------------------------------------------------------

[1] супруг царствующей королевы, который сам не является монархом

О теории Аристотеля.

Из всех теорий власти мне больше всего импонирует теория Аристотеля, в которой власть обосновывается мудростью, знанием, возможностью предвидения, выхода за пределы непосредственно данного. В этом смысле идеальный Царь — это распятый "Царь Иудейский".

БОННА ЛЕОН. Христос на кресте. 1874. INRI — акроним латинской фразы Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum — «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». 

Это абсолютно логично, что людьми, которые, согласно определению Википедии, являются "родом семейства гоминидов отряда приматов" (Источник), должен править сверхчеловек, или богочеловек. Обыкновенные люди "из семейства гоминидов" могут управлять другими людьми лишь при отсутствии богочеловеческого измерения. Понятно, что Иисус был распят только лишь потому, что на его фоне "сильные мира сего" выглядели как немощные, ни к чему не пригодные узурпаторы власти. Истинный Царь был распят фейковыми царями. Картина повторилась при сожжении св. Жанны д'Арк на костре: та, что вышла за пределы непосредственно данного, была убита серыми посредственностями. 

Адольф Александр Дилленс. Пленение Жанны Д'Арк, 1847-1852

"Священный матриархат", как я его себе представляю, есть теократическое правление. Я уже сравнивал крито-минойских жриц с "богородицами" христоверческих (хлыстовских) "кораблей". Единственным доказательством правомочности претензий на царский трон является обладание сверхъестественными способностями, и, возможно, ритуальные игры с быками (таврокатапсии) и танцы со змеями в руках как раз служили выявлению людей с такими спобностями. 

С этой точки зрения, трудно назвать человеческой власть, которая опирается на силу (более или менее "грубую"), потому что такого рода власть имеется и в волчьей стае.

О змеином мотиве на стенах дольменов.

Возвращаясь к дольменам, снова посмотрим на сосуд культуры Наска в Перу.

Две извилистые линии на сосуде напоминают мне змей в руках крито-минойских жриц. 

В эпоху неолита и позже матриархальные культы изобиловали змеиными мотивами. 

Слева: табличка с богиней змёй; справа: стела с "ручьями" по бокам.

Символы Великий Матери в дольменной культуре.

Михаил Кудин в своей статье "Трон Великой Матери" (см. Сочинский краевед, выпуск 10, 2002 год) приводит образ Богини Матери "в очень стилизованном виде", который был нанесён на открытую В. И. Марковиным стелу из дольмена 497 бассейна реки Кизинка (рис. 2).

Это очень интересно. Потому что перед нами фактически изображение лабриса.

Я напомню, что Мария Гимбутас трактовала лабрис как символическое изображение бабочки, и для такой трактовки имеются основания в крито-минойском искусстве.

Японский иероглиф 巫.

Мико (巫). Согласно Уильяму П. Фэйрчайлду, этот иероглиф символизирует небо и землю, соединённые между собой связью. Между небом и землёй расположены два человека. Первоначально этот иероглиф изображал небеса и землю с двумя руками и двумя танцующими фигурами. 

При этом, конечно, надо иметь в виду древних мико-шаманок, а не современных мико-прислужниц в синтоистких храмах, которые к шаманизму не имеют никакого отношения.

Современные мико.

Итак, иероглиф 巫 символизирует небеса, землю и танцующих людей между ними. И этот иероглиф  означает «медиум/шаман».

Небеса и земля — это две параллельные линии в иероглифе, представляющие "верхний мир" и "нижний мир". А вертикальная линия, соединящая миры, представляет собой не что иное как Мировое древо. Вот оно в древнеегипетском исполнении:

Гробница царицы Нефертари (QV66). Погребальная камера. Западная пристройка. Фрагмент внутренней восточной стены, изображение столба джед, который держит по скипетру уас в каждой руке.

Перуанские царицы.

В северной части Перу, в месте, где раньше существовала культура Моче (I–VIII века нашей эры), археологи сделали важное открытие. В крепости Паньямарка они нашли тронный зал VII века. На стенах этого зала есть рисунки, где можно увидеть женщину, сидящую на троне и принимающую посетителей.

До этого момента считалось, что у Моче были только жрицы, и не было женщин, которые правили. Эти новые фрески доказывают, что женщины могли иметь политическую власть.

Я думаю, что перуанские женщины-царицы были немногими исключениями на общем фоне патриархального мужского правления, типа царицы Екатерины Великой в России. Как сообщает Википедия, у посёлка Уака-Рахада в феврале 1987 года было обнаружено сохранившееся и неразграбленное захоронение. В нём покоился правитель, живший в III веке, а также вся его придворная свита. Сам правитель был погребён вместе со своими наложницами и другими подданными, принесёнными в жертву после его смерти. В правой руке он держал золотой скипетр, а на саркофаге у его ног были изображены побеждённые и подчинённые враги. 

Царицы Мероэ.

"По сообщению Плиния, в городе Мероэ возвышается храм Амона, а страной правит царица, которую он называет "кэндас". Это имя, говорит Плиний, передаётся от царицы к царице.  

Постоянство традиции, согласно которой правителем Мероэ всегда была царица, довольно любопытно. О ней говорится также и в единственном упоминании о Мероэ в Новом Завете, где в книге Деяний святых апостолов (8: 26-39) рассказывается о том, как Филиппом был окрещён "муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской". Мы знаем, что в Римской империи правителем обычно был мужчина. Свидетельство же о том, что Мероэ правила царица, должно отражать ту значительную роль, которая принадлежала женщинам в мероитском обществе" (цит. по: Шинни П. Нубийцы. Могущественная цивилизация древней Африки. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2004. С. 17-18).

Интересен орнамент на мероитской керамике.

Он напоминает мне крито-минойскую символику.

Ещё немного о "священной проституции".

Уильям П. Фэйрчайлд, говоря о женском шаманизме в Японии, заметил, что "главами святилищ часто становились женщины-шаманы, и в эпоху Хэйан чиновники охотно брали богатых шаманок в качестве вторых жён".

Очевидно, в древности святилища (по крайней мере некоторые, самые популярные) являлись своеобразными "аккумуляторами". Как правило, люди приходили туда не с пустыми руками. Надо же как-то отблагодарить шаманку за прорицание или изгнание злых духов. 

И вот что интересно: "с самых первых дней женщины-шаманы были связаны с проституцией. Вокруг святилищ возникали бордели, и многие обитатели этих борделей оказывались шаманками".

Согласно Уильяму П. Фэйрчайлду, "похоже, что это вырождение первоначальной идеи «жены на один день», которая представляла собой религиозный обряд, дающий человеку возможность вступать в контакт с богами посредством половых контактов с шаманкой". 

Интересно, очень интересно... Под этим углом зрения можно взглянуть и на кедешей Астарты, про которых тоже говорят, что они "давали" мужчинам.

По словам Уильяма П. Фэйрчайлда, шаманки-мико "рассказывали прошлое и будущее, говорили больным, какие проклятия пали на них, каким богам следовало поклоняться и почитать, какие лекарства использовать, в каких направлениях идти, чтобы найти лекарей и т. д. Они действовали как будды, которые овладевали ими, давая разные сведения и советы".

Слепые женщины-медиумы итако.

В Японии, до буржуазной Реставрации Мэйдзи в 1868 году, в северо-восточном районе острова Хонсю, слепые женщины из поколения в поколение передавали традиции общения с духами мёртвых. Женщин этой категории называли итако.

Вангу тоже можно назвать итако.

Исследования указывают на то, что итако (или похожие на них медиумы) существовали ещё во времена доисторической Японии – тогда во главе многих деревень стояли женщины-шаманы. 

Уильям П. Фэйрчайлд в своей монографии "Шаманизм в Японии" сообщает о том, что на краю северо-восточной оконечности главного острова Хонсю имеется  пугающая гора под названием  Осорэ-яма. Эта гора много лет считается обиталищем мёртвых [1]. Легенда гласит, что тамошний храм был построен около 1500 лет назад. Каждый год между двадцатым и двадцать пятым июля, тысячи людей отправляются на гору, чтобы пообщаться с мёртвыми. Примерно тридцать итако отправляются на гору и выполняют там ритуал сикути. Они раскладывают на земле рядом с храмом циновки, садятся на них и выступают посредниками между живыми и мёртвыми. Итако выступают медиумами между духами мёртвых и живыми людьми. Итако задаёт клиенту несколько вопросов, таких как дата смерти, пол умершего, возраст на момент смерти и обстоятельства этой смерти. Затем бормочет и напевает специальные литания и молитвы, чтобы призвать душу покойного. Когда душа является, молитвы сменяются словами этой души. Важно то, что итако говорит странными голосами, становится возбуждённой и немного безумной, а кроме того входит в экстаз, дрожа всем телом и покачиваясь.

Здесь можно провести параллель с крито-минойской культурой и вспомнить, что критяне совершали паломничества в пещеры ("ямы") на святых горах. Пещера это как бы мост, портал в иной мир, граница смерти и жизни. 

Интерьер пещеры Психро (Диктейская пещера). Крит.

Труп бога.

В Японии почитали множество богов и богинь, и чем древнее, тем больше было божеств, так как "во время оно" небеса и земля всё ещё располагались близко друг к другу. По сути, в те времена копья и стрелы можно было довольно легко бросать туда и обратно между небом и землёй, чтобы использовать для доставки сообщений. Говорят, некий бог был убит одной из таких стрел, которую пустили в небо. Плач его жены и детей услышали на небесах, другой бог спустился и вернул труп  обратно на небо. 

Обрезание в Древнем Египте.

Р. А. Орехов в статье "Обрезание в Древнем Египте: интерпретация ритуала с позиций ближневосточной и африканской традиций" говорит (со ссылкой на египтолога О. Д. Берлева), что у египтян обрезание совершалось в подростковом возрасте,  в 12- или 14-летнем возрасте. При этом, в качестве иллюстрации, он приводит изображение ритуала мужского обрезания из гробницы верховного сановника Анхмахора в Саккаре (VI династия, Древнее царство, 2345–2181 гг. до н.э.).

Прорисовка сцены обрезания из гробницы Анхмахора (по Badawy 1978, fig. 29)

По мнению А. Рот, через обрезание должны были пройти, в том числе, близкие Анхмахора (его сын или сыновья), чтобы быть допущенными к жреческому служению. То есть, надо полагать, что в Древнем Египте не было жрецов, которые предварительно не прошли бы через операцию обрезания. Собственно, эта операция и являлась "пропуском" в жреческое сословие.

Обрезанными были и все члены правящей царской династии. При этом «необрезанность» считалась признаком дикости, варварства, и трактовалась как пришлость, неисконность, чуждость исконно египетскому. Например, надпись времени эфиопского владычества (XXV династия, 746–716 гг. до н.э.):  «Были они не обрезаны, питались рыбой — мерзость это для дворца».

Очень интересен рельеф из храма богини Мут в Карнаке, на котором изображена процедура обрезания царских детей.

О деформации и трепанации черепов.

Нефертити. Египетский музей. Берлин

 

Незаконченная скульптура одной из дочерей Эхнатона и Нефертити. Хорошо видна характерная для этой династии деформация черепа. Амарнский период, ок. 1350 года до н.э.

Вид сзади.

Древняя практика деформации черепа вызывает недоумение современных академических учёных. Никто толком не знает, с какой целью производилась эта деформация.

Матриархальные корни демократии.

На острове Лемнос в Эгейском море археологи раскопали поселение Полиохни, древнейшие слои которого датируются ок. 4000 г. до н. э.

Согласно мифам, в стародавние времена Лемнос населяли и правили им женщины-воительницы, похожие на амазонок. Легенда гласит, что когда Ясон и его аргонавты остановились на Лемносе по пути в Колхиду за Золотым Руном, их тепло встретили местные дамы и их царица Гипсипила. Считается, что этот миф указывает на матриархальный характер общества, царивший тогда на острове.  

Раскопки Полиохни на о. Лемнос.

Одним из самых интересных аспектов Полиохни является наличие демократических структур в обществе. 

"Центральным элементом поселения являлся «Булевтерион» – прямоугольное здание с двойным рядом ступенчатых сидений по длинным сторонам, на юго-западном склоне холма Полиохни.

К вопросу о "лабиринте" на холме.

В продолжение записи "Колесо духов" на Крите?

Во время подготовки к строительству нового аэропорта вблизи критского города Кастелли археологи обнаружили большое круглое каменное сооружение площадью 1800 квадратных метров. Его построили представители минойской цивилизации ок. 2000-1700 гг. до нашей эры.

А вот интересная параллель:

Круг гробниц А. Микены

Греки-ахейцы, подчинив себе Элладу в военно-политическом отношении, в сфере культуры оказались реципиентами местной культуры, которая, безусловно, имела те же корни, что и крито-минойская культура.

О крито-минойских "богородицах".

"Каждый человек, - так формулирует Пругавин учение христоверов, - кто будет только искренно и во всём следовать по стопам Христа, может сделаться таким же сыном Божиим, каким был Иисус" (цит. по: Абрамович Н. Я. Религия земли и духа. - М., 1918, с. 27). Или, как говорит Анни Безант, "достигший полного возраста Христа знает, что его место в мире - быть Спасителем и Искупителем человеческих грехов. Он пребывает в самом Сердце мира, в его Святая Святых, как Первосвященник человечества" (Безант А. Эзотерическое христианство. - М., 1991, с. 115-116). И далее: "Каждый сын человеческий может стать таким проявленным Сыном Божиим, таким Спасителем мира. И в каждом подобном Сыне "Бог явился во плоти" (1 Тим. 3:16). Вот почему Данила Филиппов, человек по внешнему виду такой же, как все, стал для своих последователей "богом-саваофом", какой-нибудь неизвестный дотоле Иван или Сидор станет "христом", а девушка или женщина - "богородицей". По учению "хлыстов", Бог однажды воплощался в Иисусе и может ещё вополощаться неопределённое количество раз, смотря по духовно-нравственному достоинству людей, - "жил, живёт и будет жить Христос, новый, но всё тот же, так же взятый из народной среды, из нищеты и бедности" (Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Вып. 4: "Новый Израиль". - СПб., 1911, с. XLVI).

Похоже на то, что у минойцев были свои "богородицы". Откуда нам это известно? — А вот из этих фресок:

Procession fresco from Knossos; reconstructed by Émile Gilliéron

Особо интересный фрагмент фрески.

Мужчины стоят с поднятыми кистями рук, причём раскрытые ладони обращены к женщине, стоящей в центре. 

Пчела в крито-минойском искусстве.

Пчела – распространённый символ на минойском Крите. Мария Гимбутас подробно описывает многочисленные примеры пчелы в минойской иконографии. Среди наиболее известных: знаменитая золотая подвеска из Малии с изображением двух пчёл, держащих большую каплю мёда (XVII век до н.э.), 

Золотое украшение в виде двух пчел из погребения некрополя Маллии. Начало I I тыс. до н. э.

и золотое кольцо Исопаты (найденное в гробнице близ Кносса, датируемое ок. 1500 г. до н. э.) с изображением Богини и трёх поклонниц, «обычно считающихся мелиссами, или пчёлами».

Золотое кольцо Исопаты

Лилии в крито-минойском искусстве.

Лилии занимают видное место в крито-минойском искусстве.

«Кратер с лилиями» — образец керамики стиля Камарес, найденный во время раскопок Фестского дворца.

Две "волны" заселения Крита.

Joan Marie Cichon указывает на две "волны" заселения Крита. 

Анализ гаплогрупп Y-хромосомы показал, что первые поселенцы прибыли на Крит из районов известных неолитических памятников Анатолии, таких как Асих-Хююк, Чатал-Хююк, Хаджилар, Мерсин/Юмктепе и Тарсус. Эти результаты подтверждают давнюю теорию, впервые предложенную сэром Артуром Эвансом, о том, что Крит был заселён колонистами из Анатолии. Время первоначального заселения определяется VII тысячелетием до н. э.

Глиняная фигура из Иерапетры (восточный Крит), неолитический период

И, по всей видимости, имела место вторая "волна" миграции из Анатолии на Крит, примерно в 3100 г. до н.э., на этот раз из регионов северо-западной Анатолии. "Дата 3100 г. до н.э. имеет большое значение для архаической истории Эгеиды, поскольку она отмечает примерную границу между неолитом и бронзовым веком Крита, ... период, связанный с серией крупных изменений в структуре поселений, демографии, материальной культуре, технологиях, иконографии и погребальных обрядах. Многие учёные предполагают, что новые притоки населения были причиной этих изменений". 

О преобразующей роли женщины.

Адриенн Рич (Adrienne Rich) в своей книге 1976 года «О рождённой быть женщиной» посвящает несколько глав исследованию истории матриархата. Рич акцентирует внимание на трансформирующей, преобразующей роли женщины. "Она [женщина] преобразовала менструальную кровь в ребёнка [1] и в грудное молоко для его кормления; глину в горшок [2] и, таким образом, в средства хранения пищи, а также превращения её из сырой в приготовленную; растительное волокно в тканую одежду. Её преобразовательная деятельность распространилась на изобретение сельского хозяйства, общины и даже языка".

"В стародавние времена гончарное ремесло было целиком в женских руках" (Источник). Какая зловещая ирония истории: кажется, во всём мире нет ни одного монумента той женщине, которая своими руками слепила первый горшок из глины, зато существует много памятников мужчинам, которые только тем и занимались, что разбивали горшки, в прямом и переносном смысле (ну, то есть, разрушали культуры и цивилизации, созданные прежде них).

Памятник Чингисхану в Монголии.

Памятник Чингисхану и его внуку Хубилаю во Внутренней Монголии, Китай. 

-----------------------------------------------------------------------------------

[1] Согласно архаическим верованиям, когда у женщины прекращаются месячные, из её менструальной крови формируется зародыш человека. 

[2] Например, на территории проживания восточных славян первые археологические свидетельства керамического производства датируются VI–VII веками и представляют собой преимущественно лепную керамику, созданную женскими руками. Это подтверждается отпечатками пальцев, сохранившимися на древних черепках.

Также, по исследованиям археолога Людмилы Краевой, лепную посуду, в частности для сарматских племён, изготавливали в основном женщины, без помощи гончарного круга. Об этом говорят отпечатки ногтей на поверхности найденных горшков.

Роды на царском троне.

Возвращаясь снова к знаменитому изображению "богини" из Чатал-Хююка,

я хотел бы обратить внимание читателей на удивительную связку "трона" и "родов". Кто бы ни была эта женщина, сидящая на троне, поддерживаемом двумя кошками, она, по-видимому, изображена в процессе родов, с головой ребёнка, находящейся между её ног. Мария Гимбутас называет её «богиней на троне», а другие — Великой Матерью Чатал-Гуюка, и датируют её примерно 6000/6500 гг. до н.э. 

Трон — явно "царский", на что намекают два леопарда, на которых опирается "богиня". Что это именно леопарды, доказывают фрески, обнаруженные при раскопках в том-же Чатал-Хуйюке.

Пролегомены Эллады.

В своём монументальном труде «Пролегомены к изучению греческой религии» Джейн Эллен Харрисон приводит многочисленные примеры матриархальной природы доэллинского общества, которые можно обнаружить в трудах классических авторов и археологических артефактах. Некоторые из наиболее убедительных доводов Харрисон в пользу описания доэллинской Греции как матриархального общества приводятся в её обсуждении местных культов, предшествовавших олимпийской греческой религии. «Когда мы приступаем к изучению местных культов, мы обнаруживаем, что если они отражают цивилизацию верующих, эта цивилизация совершенно иная, чем патриархальная». Ссылаясь на Геру, единолично правящую в Аргосе, Деметру и Персефону, верховных в Элевсине, Афину в Афинах, а также Фемиду, Фебу и Гею, предшествовавших Аполлону в Дельфах, Харрисон говорит нам, что эти «примитивные [1] богини» отражают «иное положение вещей, отношения, прослеживаемые через мать, состояние общества, известное неуклюжим термином 'матриархат'».

Реконструкция древнегреческого Парфенона.

----------------------------------------------------------------------------

[1] От  лат. primitivus — «первый, самый ранний».

О женском трауре.

Британский антиковед Джейн Эллен Харрисон указывает на одну из надписей III века до н. э. в Гамбреионе (в Малой Азии), согласно которой «законы траура древних тяготили женщин тяжелее, чем мужчин». Согласно закону, на который ссылается Харрисон, одежда, которую женщины носили на похоронах, должна была быть тёмной и не рваной. Мужчинам не требовалось носить тёмные цвета. Более того, период траура у мужчин был короче, чем у женщин. Женщины, нарушившие эти законы траура, должны были быть наказаны гинекономами [1], которые лишали их права участвовать в празднике Фесмофорий и приносить жертвы любому божеству в течение десяти лет. Мужчины, по всей видимости, не подвергались такому наказанию за нарушение законов траура. Харрисон считает, что это суровое наказание, назначенное женщинам, можно объяснить не общей траурностью женщин и даже не их предполагаемым более острым чувством эмпатии, а теми ранними матриархальными условиями, при которых родство считалось по материнской линии, а не по отцовской.

Даже не знаю, как относиться к этому сообщению. С одной стророны, вроде бы всё верно: если род был материнским, тогда женщины, осознававшие своё центральное, "коренное" положение в роду, оплакивали опавшие "листочки" и отломившиеся "веточки" от родового древа. С этой точки зрения, женский траур в классической Греции можно понимать как "пережиток" более древних времён... Но, с другой стороны, и в современной России женщины демонстрируют свой траур; после похорон они некоторое время носят чёрные платки, или косынки, или чёрные ленты на голове [2]. И как прикажете это понимать? В отличие от классической Греции, в современной России от родового строя не осталось даже "рожек и ножек".

В качестве иллюстраций я приведу две картины, которые отражают российские реалии. 

Три женщины на могиле - мать, сестра, жена. Картина русского художника Василия Григорьевича Перова, 1859 год.

Виктор Попков, «Хороший человек была бабка Анисья». 1971-1973 год.

"В женское царство дорогу Грудью проложим себе".

Жоан Мари Сишон (Joan Marie Cichon) в своей монографии "Матриархат на Крите бронзового века. (Взгляд с точки зрения археомифологии и современных исследований матриархата.)" рассматривает всемирно-известную крито-минойскую фреску под неожиданным углом зрения.

На Крите, так же как и в Египте, женщины изображались бледнокожими, а мужчины — краснокожими. Стало быть, мы здесь видим двух девушек, принимающих участие в таврокатапсии.

Жёны Амона в «Сумерках» Египта.

Поэтически названное «Сумерками» Египта, первое тысячелетие до н. э. часто рассматривается как время общего упадка египетской культуры. Третий переходный период (1077—656 годы до н. э., династии XXI—XXV) характеризуется раздробленностью Древнего Египта.  Политическая раздробленность нашла отражение в глубоких изменениях в идеологии правления. В период 21-й династии Египет стал теократией, которой правил бог Амон, назначавший царей временными обладателями царской власти. Это означало, что элиты, такие как верховные жрецы Амона в Фивах, которые считались пользующимися благосклонностью Амона, могли брать на себя и брали на себя обязанности и прерогативы, традиционно связанные с царской властью. Фивы фактически стали столицей автономного теократического государства под контролем верховных жрецов Амона. 

Возможно, стремясь бороться с растущими сепаратистскими настроениями, а также ограничить влияние первосвященников Амона, фараон Осоркон III из 23-й династии назначил свою дочь Шепенвепет I в Фивах на должность жены бога Амона. Опыт оказался настолько успешным, что начал затмевать институт первосвященников Амона, и жёны бога Амона взяли на себя прерогативы царской власти. Статус жён Амона неуклонно рос, пока в 25-й династии эти женщины не стали занимать более высокое положение, чем цари, на частных и общественных памятниках Фив. Этот статус сохранялся до конца Саисского периода (525 гг. до н. э.).

Статуя Богини-жены Амона и Божественной возлюбленной Амона, Анхнеснеферибре