Монструозные богини ацтеков.

Андезитная скульптура ацтекской богини Коатликуэ высотой 8,3-фута (2,52 метра), созданная в 15 веке нашей эры, в настоящее время экспонируется в Национальном музее антропологии в Мексике.

Интересно, насколько эта чудовищная богиня, похожая на Вия из одноимённой повести Н. В. Гоголя, соотносится с патриархатом?

А. В. Калюта в статье "Женщина в духовной культуре астеков-мешика предколониального периода" говорит, что "Коатликуэ («она в юбке из змей») соединяла в своём образе очень характерные для древних народов представления о земле как одновременно всё порождающей и всё поглощающей стихии. Она прежде всего богиня смерти. Одна из сохранившихся статуй изображает её с черепом вместо головы и с согнутыми в локтях руками (от положения рук богини зависит, даёт она жизнь или забирает). В мифах она ежедневно проглатывает и вновь изрыгает солнце, луну и звёзды, рождённые ею от бога облаков Мишкоатля. Культ Коатликуэ приобрёл особую важность у астеков, так как она считалась матерью их племенного бога Уицилопочтли, молодого солнца".

"Богиня смерти" — это конструкт патриархального менталитета, поэтому, надо полагать, что её образ появился сравнительно недавно. 

Р. В. Кинжалов высказал предположение о том, что раньше на территории Мексики не было ни "богини смерти", ни других многочисленных богинь. По его мнению, все они произошли от единого персонажа — богини-матери, обладавшей множеством ипостасей, которая первоначально была центральной фигурой мифов осёдлого земледельческого населения долины Мехико. Позже под воздействием внешних влияний произошло дробление этого образа на целый ряд женских божеств, оттеснённых на второй план мужскими божествами небесных светил, которых принесли с собой кочевники-науа.

Я так не думаю. Мне кажется, представление о "единобожии" богини-матери могло появиться в жреческой среде, в связи с политическим объединением различных племён в единую империю. Типа, мы все — дети одной богини-матери и одного царя. «Ein Volk, ein Reich, ein Führer».  

"Индейцы науа являются крупнейшей аборигенной этнической общностью Месоамерики. Наиболее известны из них — ацтеки («астека» или «мешика», как они сами себя называли), населявшие острова и берега западной части озера Тескоко. К моменту Конкисты они превратились в наиболее могущественное племя долины Мехико, и их культурные традиции, вобравшие в себя опыт самых разных этнических групп долины, могут рассматриваться как своеобразная квинтэссенция аборигенной культуры долины Мехико", - пишет А. В. Калюта.

Если он имеет в виду культуру Веракрус, то социальная организация носителей данной культуры была, вне всякого сомнения, патриархальной, включая элитных наследственных правителей, которые осуществляли своё правление путём религиозно-политического террора, принявшего формы человеческих жертвоприношений. Надо сказать, что знать появилась ещё у ольмеков, судя по изысканным предметам роскоши. Хотя подавляющее большинство населения в те времена (с 1500 года до н. э. до 400 года до н. э.) проживало в эгалитарных деревенских общинах, занимаясь подсечно-огневым земледелием. Собственно, возвышение ольмеков можно увязать с эксплуатацией этих земледельцев. Очевидно, в Мексике исторический процесс проходил по тому же сценарию, что и на просторах Евразии: вначале появлялась чисто мужская "орда", которой не могла противостоять ни одна деревня земледельцев, а затем "ордынцы" подчиняли себе одну деревню за другой. Этим нехитрым делом продолжали заниматься ацтеки вплоть до вторжения в Мексику конкистадоров Фернандо Кортеса.

Столица ацтеков Теночтитлан была окружена озером Тескоко. Наглядный пример "иноприродности" государственной власти — властители жили словно в ином мире.

"В основе всех мифологических построений науа лежало представление о вечном противоборстве и взаимопроникновении двух вселенских начал, созидающего и разрушающего", - продолжает А. В. Калюта. - "Проявлениями этой борьбы могли быть столкновения природных стихий, жизни и смерти, мрака и света". 

Прямо как под копирку списано с арийской мифологии. Там тоже царит вечная борьба "светлых" (= арийских) богов с "тёмными" (= неарийскими) демонами. Из этой идеологии сама собой вытекает война с "дьяволопоклонниками", причём "дьяволопоклонники" не уничтожаются тотально, а обращаются в рабов для обслуживания господствующего класса. Самый яркий пример этого мы находим в Индии, где представители аборигенного, дравидского населения стали членами низших каст, выполнявших самые тяжёлые и грязные работы, а сами арии заделались брахманами, представителями высшей касты.

"Прародительницей Вселенной, вечным и неизменяемым её началом у науа считалась божественная пара Ометекутли  («владыка двойственности») и Омесиуатль («женщина двойственности»), часто сливавшаяся в мышлении науа в одну духовную субстанцию Ометеотль (букв. «дух двойственности»). Эта пара, занимавшая самое верхнее из 13 небес, Омейкон, породила в своё время теотль — животворную энергию, создавшую мир, и назначала судьбу каждому живому существу при его рождении.

Ступенью ниже в пантеоне науа стояли гораздо шире почитаемые боги стихий и разныхприродных явлений, часто являвшиеся патронами отдельных племён и племенных подразделений. По мнению большинства исследователей, древнейший пласт здесь составляла группа божеств земли, влаги и растительности, среди которых преобладают богини".

Очевидно, эти богини являлись деревенскими божествами земледельцев, и кроме этих богинь никаких иных не было. А все эти "ометеотли" и подобные монстры обнаружились позже, в среде правящей элиты.   

"Тетеоинан — «мать богов» и, в соответствии с широко распространённой по всей аборигенной Америке концепцией, «наша бабка, праматерь людей» — Тоси выступала как олицетворение земли-прародительницы. Её хтоническую природу выражают два других имени Тлалли Йаолло — «сердце земли» и Темаскальтоцин — «наша бабушка паровых бань». Заглубленные в землю паровые бани — темаскалли, где часто ставилось изображение Тоси, отождествлялись с местоположением подземного огня".

Темаксаль - мексиканская баня.

Про эти паровые бани мы знаем, что туда уходили женщины на время менструаций. Тут всё понятно. Но далее — полный трэш:

"На главном празднике Тоси — Очпаництли — богиню представляла сначала женщина-рабыня, а затем самый сильный из жрецов, одетый в её кожу".

Вот этого я никак не понимаю. Зачем надо было убивать рабыню и напяливать на себя её кожу? Это какой-то отстой...

Единственное объяснение, которое приходит на ум, связано с древнеримской практикой распятия на крестах восставших рабов. Как известно, их распинали вдоль дорог, явно с целью назидания и устрашения всех прохожих: "смотрите, и с вами то же будет, если посмеете руку поднять на господ".

Потом А. В. Калюта упоминает ещё одну богиню патриархального общества ацтеков — Тласотеотль, которая якобы считалась покровительницей грешников,  «пожирательницей [их] грязи», т. е. плотских грехов. Она насылала на людей плотские желания и в то же время очищала от них. "Она имела своеобразный штат служительниц в лице ауианиме, ритуальных проституток, которые обслуживали молодых воинов. Эти девушки, отмеченные чёрным пятном около рта, знаком богини, по истечении срока пребывания молодых воинов в домах холостяков коллективно приносились ей в жертву".

Про некоторых мужчин и ныне так говорят: "поматросили [девку] и бросили". Так что здесь нет ничего удивительного. Удивительно лишь то, что "использованную" девушку приносили в жертву. По-моему, тут мы имеем дело с каким-то совершенно извращённым, вывернутым наизнанку, представлением о жертве и жертвоприношении.

В общем, разбирая подобные случаи, всегда нужно помнить про латинскую фразу Cui prodest? — «Кому выгодно?». Также используется вариант Cui bono? — «Кто от этого выигрывает (кому впрок)?».